Lamentamos las observaciones sobre la promulgación de la Ley de Consulta Previa a los pueblos indígenas en el Poder Ejecutivo peruano. Nos hermanamos con las organizaciones indígenas del Perú en sus exigencias e instamos al gobierno de este país a promover de forma urgente la aprobación de la ley a fin de garantizar el derecho de los pueblos indígenas a decidir sobre su propia vida y desarrollo. Consideramos que el desconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sólo contribuirá a cultivar violencia y a incrementar las brechas sociales, culturales, económicas y ambientales que imposibilitan la verdadera consolidación de una nación inclusiva, democrática e intercultural para todos sus ciudadanos y ciudadanas.
Entrevista a Felipe González Ortiz La universidad intercultural privilegia la cultura como elemento estratégico para la vida
¿Cuál es la diferencia entre la educación bilingüe y la educación intercultural?
En mi país, el concepto de educación bilingüe surgió en el México post revolucionario de los años 30, cuando se crea la Secretaría de Educación Pública y ésta a su vez crea una Sub Secretaría de Educación Indígena donde el planteamiento era una educación bilingüe, en español y en la lengua indígena que hablaran los niños(as) indígenas de dicho grupo en particular, ya que, si bien en México se hablan 54 lenguas indígenas, las variantes de esas ascienden en 354. Entonces estaríamos hablando de una educación multilingüe, lo que le da un contenido más diverso, múltiple y heterogéneo. En México también existió este debate entre lo que era educación bilingüe y educación intercultural. Nosotros planteamos que educación intercultural no es como el indigenismo clásico, que pretendía una educación en dos lenguas con miras a castellanizar. Ahora la idea se basa en el multilingüismo con miras a consolidarlas e imaginar un universo donde podamos estar discutiendo las obras de Aristóteles, Platón, Locke, Hobbes, en lenguas indígenas.
¿En zonas de migrantes y desplazados indígenas, como es la ciudad de Lima, se podría implementar esta propuesta intercultural multilingüe?
Completamente. En lo intercultural se privilegia lo regional, no lo local. En lo regional caben diversas lenguas. La Universidad Intercultural del Estado de México atiende a cinco grupos lingüísticos: Mazahua, Otomí, Matlatzinca, Tlahuica y el Náhuatl. Pero la Universidad Intercultural de Chiapas atiende cerca de 16 lenguas, que son los idiomas que se hablan en Chiapas. Por ejemplo, en Oaxaca se hablan 37 lenguas originarias y si se abriera una universidad intercultural allí tendría que incluir a todas ellas. En cambio si se abre una universidad intercultural en la ciudad de México, esta tendría que atender a las 54 lenguas del país.
¿Qué dificultades podrían presentarse en su implementación?, ¿qué se requiere?
Lo principal es que no hay catedráticos que hablen lenguas indígenas, eso es una realidad. Cuando abrimos la Universidad Intercultural del Estado de México, que fue la primera en el país, abrimos una convocatoria para contratar a doctores que hablaran la lengua Mazahua y Otomí, pero no había ninguno. Bajamos las credenciales a Maestría y llegaron cuatro que hablaban Mazahua, pero ninguno que hablara Otomí. Cuando pedimos licenciados entonces la cantidad aumentó. La mayor cantidad de profesionales indígenas en México son Náhuas y Mayas.
Uno de nuestros más grandes problemas es el que los maestros no sean interculturales. El maestro promedio es autoritario, pretende saberlo todo y cree que el estudiante es alguien que no sabe nada y que está allí para recibir conocimientos, cuando en un modelo intercultural el aula es una experiencia de aprendizaje colectivo. Para ellos fue terrible el enfrentarse hasta con el diseño de las aulas que son en forma circular, para que fluya la energía y el diálogo y que no les permitían acomodar el espacio como una “escuela”.
A veces esto los limita a un pensamiento algo cuadrado. Por ejemplo, una alumna quiso hacer su autobiografía como tema de investigación. Entonces le pidió a alguien que la entrevistara y después analizó ella misma sus palabras. Esto es una metodología brillante. Sin embargo, su profesor no admite esto como método. Le habló de hacer un grupo focal con otras mujeres en la misma situación. ¿Por qué no aprovechar el potencial de los alumnos? Ese es el profesor que hace falta.
¿Por qué una universidad intercultural?
En México, es una respuesta del Estado frente a una necesidad indígena que se sintetiza en el levantamiento Zapatista que se proclama como una instancia que hace un replanteamiento de la organización del Estado en México. El movimiento zapatista planteaba la autonomía política y el pluralismo jurídico. El Estado rechaza ambas propuestas y sube al ámbito constitucional el reconocimiento de México como nación pluricultural, sustentando que los pueblos indígenas son aquellos que ya habitaban esta tierra antes de la colonización. Esto es importante, es un escalón ganado, pero no suficiente.
En este contexto el gobierno Mexicano crea tres instancias: la Coordinación de Educación Intercultural, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y el Instituto Nacional contra la Discriminación. La Coordinación de Educación Intercultural crea las universidades interculturales y el diseño de un currículo intercultural para la preparatoria, la secundaria y la primaria. El Instituto Nacional de Lenguas Indígenas crea la Ley de los Derechos Lingüísticos donde le da el reconocimiento como lenguas oficiales a estas 354 lenguas y variantes dialectales. Mientras que el Instituto Nacional contra la Discriminación genera la Ley contra la Discriminación que coloca a los indígenas, las mujeres, los discapacitados y los jóvenes como grupos vulnerables. Eso es lo que cambia en México.
En el Perú también existen leyes y ordenanzas contra la discriminación y la oficialización de las lenguas indígenas pero su implementación está aún por hacerse realidad. ¿Cómo es esto en el caso de México?
Lo que existe en México es el planteamiento, la enunciación de ley, pero de eso a que impregne completamente en el conjunto social es muy complicado y no se tiene esa experiencia. Tenemos por ejemplo, representantes indígenas en las cámaras locales y federales pero quien habla no es el indígena, sino el asesor mestizo que lo representa. Eso es un problema. No sé si es discriminación o si es una estrategia porque el compañero indígena no habla bien el castellano. En todo caso, esa es una de las cosas que hay que ir cambiando en México. La ley es importante pero no suficiente. Lo que hay que cambiar es más de fondo, en la estructura social misma. Creo que las universidades interculturales pueden ir dando un paso hacia ello porque estaríamos transformando la sociedad y la mentalidad de la sociedad.
¿Y cuál es la formación que debe dar una universidad intercultural?
En la universidad nunca pensamos en hacer licenciaturas en administración de empresas, derecho, sicología o antropología porque esas carreras ya las dan las otras universidades. Conociendo las disposiciones culturales de México, que es un país racista, difícilmente contratarían a un administrador o a un abogado indígena, especialmente si compite con los egresados de otras universidades. Entonces pensamos en hacer licenciaturas que den un plus al egresado: comunicación intercultural, desarrollo sustentable y lengua y cultura y ahora en medicina tradicional y turismo alternativo. De esta manera el egresado indígena abriría un nicho de trabajo en las sociedades indígenas que promovería la inyección de recursos allí.
¿No suena esto algo excluyente para los indígenas que no tienen las mismas oportunidades de trabajo o las posibilidades de crecer en el nivel académico como los otros egresados?, ¿o es que esto va de la mano con políticas que acompañan la creación de puestos de trabajo?
Lamentablemente no existen políticas de ese tipo, que sí hacen falta. También hace falta un cambio de enfoque. En México podríamos tener un desarrollo comunitario fortalecido si la estructura de la Constitución Nacional no estuviera organizada en función del número de población y territorios. Si los pueblos tuvieran representación en las Cámaras, en función del pueblo, sería distinto. Lo que se genera son caciques no indígenas que aprovechan el voto regional de los indígenas y eso crea un desarrollo distinto al que las comunidades requerirían. No obstante, con eso tenemos que trabajar.
Nosotros hicimos la traducción de la Constitución Mexicana en lenguas indígenas. Apuntamos primero a generar una masa crítica para la lectura de los idiomas originarios, lo cual es muy difícil. Luego trabajamos en la generación de las grafías para los distintos fonemas (el Mazahua tiene trece fonemas vocálicos, mientras que el español tan solo cinco). Tenemos el alfabeto internacional pero los hablantes quieren usar el de ellos. Entonces había que decidir si nos íbamos del lado de la ciencia o de los hablantes. En la universidad escogimos a los hablantes.
Cuando un egresado indígena sale a buscar trabajo, no se trata tan solo de una cuestión del mercado laboral sino de las ideologías, que excluyen de entrada al indígena tan solo por ser indígena o porque egreso de una universidad indígena. Pero si este indígena, en vez de entrar a una universidad intercultural entra a otra universidad regular, camufla su adscripción cultural. En la actualidad trabajo en la Universidad Autónoma del Estado de México y todos mis estudiantes, o un buen número de ellos, son indígenas, pero ninguno me lo dice. En el curso que dicto de multiculturalismo, al finalizar ellos me cuentan que ellos participan en los carnavales de su comunidad, que sus abuelos hablan su idioma originario. Al final se “descubren” indígenas. Sin embargo, todo el modelo no les permite sacar a la luz esto. Y al no exponerlo entonces tenemos a un estudiante que no es libre realmente, que está apagado, opaco.
¿Pero la política de la universidad de la Universidad Autónoma del Estado de México no es también intercultural?, ¿o es usted una isla entre los docentes?
La diferencia es que en la universidad intercultural se privilegia la cultura como elemento estratégico para la vida. Cuando recibimos a la primera generación de estudiantes les preguntamos si hablaban alguna lengua originaria y de 380 estudiantes solo 70 dijeron hacerlo.
Las tareas que reciben los alumnos implican el conocerse a ellos mismos: ir a la comunidad y preguntarle a los abuelitos, preguntarle a la gente, que es como preguntarte a ti mismo. Esto hace que florezca la cultura. Sí tiene efectos importantes. Otro método que utilizamos fue reunir a los etnólogos que habían investigado las comunidades de donde provenían nuestros alumnos para un debate, dónde podían entender el cómo nos ve un foráneo y como los vemos nosotros, ¿qué de adentro de mi se mueve cuando escucho al otro que me ha observado? También vimos lo que son las genealogías de parentesco, un método extraordinario porque de pronto los alumnos entendieron porque el tío materno tiene más autoridad sobre ellos que su tío paterno. A través de estos métodos los estudiantes se sintieron más orgullosos de su cultura.
Al final del año volvimos a preguntar quiénes hablaban su lengua materna y contestaron hablarla 130, 50 más que al principio. Al privilegiar la cultura como elemento estratégico para la vida entonces el estudiante la asume como tal y entonces empieza a descubrirse a sí mismo en un mundo, producto de la colonia, donde el indígena continúa oprimido.
Los jóvenes indígenas pueden salir mucho más consientes de sus derechos y de su identidad pero en una sociedad donde la política nacional no va acorde con ello, ¿dónde pueden encontrar empleo?, ¿el egresado vierte el conocimiento adquirido en su comunidad?
En México hace cambiar el sentido de todo, incluso de las mismas preguntas que nos hacemos. ¿Cómo nos contamos? Preguntando si habla usted una lengua indígena, sí o no. Eso sirve solo para contar indígenas pero no sirve para entender la riqueza que hay en hablar dos lenguas. Otra pregunta: ¿es usted analfabeto?, sí o no. Esto puede ser en el español, pero ¿y en las lenguas indígenas? Nadie lo cuenta.
México no cambia institucionalmente. Sigue siendo un país que pretende una identidad nacional mexicana, una cosa imaginaria, que le llaman sociedad nacional. Ni siquiera cambia al nivel de la Constitución que no es plurinacional sino pluricultural solamente. Y pluricultural somos todos, hombres y mujeres, porque participamos de distintas culturas.
Desde las universidades interculturales y desde las comunidades debe venir este cambio. Allí está el embrión que crece y se va desarrollando, no en el Estado.
Nuestros egresados fueron los rechazados de otras universidades, porque el sistema de educación superior indígena es el menos atendido y el de peor calidad. De los 270 de la primera generación, 30 aplicaron como primera opción a nuestra universidad, el resto eran los que no pudieron ingresar a otras universidades. Los que sí logran entrar a las universidades sin perfil intercultural tienen dos escenarios: terminar la universidad, ponerse una corbata y olvidarse hasta de su idioma o si es alguien que desertó ya no regresa a la comunidad y se queda a vivir en la ciudad como un individuo doblemente frustrado, porque ya ni pertenece a la comunidad ni terminó sus estudios.
En la universidad intercultural la cultura es clave en el proceso formativo. No es algo que se aprende sino que se impregna en las propias relaciones que se dan en la universidad. No quiero decir que sea un paraíso porque también puede llegar a ser un infierno. Cuando los egresados salen al mundo se encuentran con un universo diverso donde tienen que buscar cómo ganarse la vida. Casi ninguno piensa en la maestría. De dos generaciones de egresados tenemos y tan solo tres en postgrados. Además tenemos a otros tres rechazados de postgrados de otras universidades que no los aceptan porque no aceptan a un licenciado que no ha tenido un objeto de estudio definido. Para estas universidades lengua y cultura no es una carrera como sí lo es la lingüística y la antropología. Entonces seguirán aceptando lingüistas y antropólogos pero no indígenas que tengan conocimientos de lengua y cultura.
¿Entonces por qué opta el egresado indígena?
Se insertan en la educación básica secundaria como profesor de lengua, que no está mal, pero tampoco es optimo. Muchos otros trabajan como traductores en procesos judiciales y ganan mucho dinero. Otros traducen documentos de ley pero por ser lenguas indígenas no les pagan igual como si fuera inglés. Los egresados en desarrollo sustentable están en organizaciones de la sociedad civil y curiosamente son los que menos se titulan. Los de comunicación están insertados en las oficinas de comunicación de los municipios. Quizá debe haber algunos que no tienen trabajo.
La violencia familiar en las comunidades indígenas es algo muy arraigado. Nosotros teníamos una estudiante que era hija de madre golpeada y nieta de madre golpeada y de pronto su novio la golpeó. Ella enfocó su trabajo de tesis sobre la vivencia hacia las mujeres indígenas, entrevistando a su mamá y a su abuelita. Cuando se graduó el novio le quiso volver a pegar y ella reaccionó. Ella a partir de eso formó una ONG que atiende mujeres azahuas golpeadas. Eso no lo hubiera hecho de no haber estado en una universidad intercultural.
Mujeres indígenas y afrodescendientes demandan Estados con igualdad de derechos
Mujeres indígenas y afrodescendientes lograron la inclusión de servicios de salud interculturales, el acceso de las mujeres a las TIC y a los medios de comunicación y el derecho al consentimiento previo, libre e informado en las recomendaciones del Consenso de Brasilia, producto de la XI Conferencia Regional de la Mujer de América Latina y el Caribe realizada en la ciudad de Brasilia del 13 al 16 de julio. El encuentro fue organizado por la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL) y la Secretaría Especial de Políticas para las Mujeres del Gobierno del Brasil.
La delegación del Enlace Continental de Mujeres Indígenas Región Sudamérica y México y del Foro Internacional de Mujeres Indígenas-FIMI participó activamente en un programa especial de diálogo entre indígenas y afrodescendientes cuyas propuestas fueron ampliamente recogidas en este documento que será alcanzado a los Estados para el diseño de políticas específicas.
La presencia de la delegación indígena, integrada por mujeres y jóvenes, contó con el apoyo del Fondo de Naciones Unidas para la Infancia-UNICEF y el Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer-UNIFEM.
XI Conferencia Regional de la Mujer de América Latina y el Caribe (Brasilia, 13 - 16 de Julio, 2010):
Biodiversidad para la soberanía alimentaria de Ayacucho
En el marco de la Fiesta del Sol en el mes de julio, la capital de la Provincia de Vilcashuamán, región Ayacucho, fue sede del Foro “Biodiversidad, Cambio Climático, y Soberanía Alimentaria” organizado por CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú a través de su Programa Soberanía y Seguridad Alimentaria. El evento remarcó la vigencia del modelo agrícola indígena y destacó la importancia del consumo de productos nativos en la canasta alimentaria familiar para la mejora nutricional y las acciones de adaptación frente al cambio climático.
Como cada año las familias promotoras de agricultura sostenible y seguridad alimentaria que forman parte de la iniciativa promovida por CHIRAPAQ compartieron con el público visitante las variedades de productos nativos rescatados y su valor nutricional a través de una muestra de biodiversidad y concurso de platos típicos.
Dentro de las actividades culturales se realizó la ofrenda ritual del tinkachi al sol, a la mama killa para bendecir a las mujeres, el pago al qoyllur para los jóvenes y el ascenso al apu “Atincocha”, para hacer efectivo el pagapu. Asimismo, se llevó a cabo el 1er Festival de la Canción por la Soberanía Alimentaria con la participación de músicos locales. La festividad finalizó con una muestra de cine indígena que reunió a más de 300 espectadores en la plaza principal de Vilcashuamán.
A través de estos espacios CHIRAPAQ continúa su lucha por la reivindicación y promoción de los productos nativos como medio para asegurar la soberanía y seguridad alimentaria de los pueblos quechua andinos.
Firma la petición para poner fin al hambre
CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú, está comprometido con la erradicación del hambre en el mundo a través de su propuesta para mejora nutricional en base a la recuperación de productos nativos, la cual desarrollamos en Ayacucho desde 1993 con nuestro Programa Soberanía y Seguridad Alimentaria.
En base a este compromiso, nos unimos a la campaña “Un billón de hambrientos” (1 billionhungry), que realiza la Organización de Alimentación y Agricultura-FAO cuyo objetivo es presionar a los políticos por la lucha contra el hambre recolectando un millón de firmas para fines de Octubre, a ser presentadas en el marco del Día Mundial de la Alimentación.
Instamos a otras organizaciones y personas a unir nuestras voces de protesta para acabar con el hambre en el mundo. Solo basta con ingresar a www.1billionhungry.org/chirapaq/ dejando sus datos y presionando enviar. El millón de hambrientos crónicos en el mundo exigen que actuemos ahora.
Reseña
Niñez Indígena y Educación Intercultural Bilingüe en el Perú
Estadísticas recientes preguntas (i)resueltas y tareas pendientes Vásquez Huamán, Enrique; Chumpitaz, Annie y Jara, César
Primera edición, Lima: Tarea, 2009. 206 p.
Etiquetas: EIB, educación, interculturalidad; niñez, Perú, Pueblos Indígenas
M 371.97 3267
Esta publicación presenta un análisis de la actual situación educativa de la población indígena, según los resultados del último Censo Nacional de Población y vivienda del 2007 y las cifras de otras encuestas del Instituto Nacional de Estadística e Informática INEI y del Ministerio de Educación, con el fin de identificar sus necesidades educativas y proponer recomendaciones de políticas pertinentes. Además analiza el nivel de la calidad de la educación Intercultural Bilingüe que ofrece el Estado peruano.
¿Qué está pasando con los derechos de los Pueblos Indígenas? Cunningham, Mirna (edit.)
Managua: CADPI, 2008. 146 p.
M 305.08 3232
Etiquetas: Pueblos indígenas; condiciones sociales; derechos del niño; discriminación de la mujer; situación jurídica; Bolivia; Ecuador; Perú.
Recoge algunas experiencias desarrolladas en estos 3 países en las que la participación, la interculturalidad, la promoción y protección de los derechos colectivos, y la equidad entre varones y mujeres hacen parte fundamental de la intervención. El estudio tiene como objetivo determinar el estado del reconocimiento y el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas en Bolivia, Ecuador y Perú, y su marco de referencia son las recomendaciones del relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas y las recomendaciones relativas a los pueblos indígenas del CEDAW y del CDN. Además, incluye un análisis de las capacidades técnicas, legales e institucionales desde los organismos estatales y gubernamentales encargados de garantizar el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, e identifica el grado de conocimiento y seguimiento a los instrumentos internacionales.
Enlaces Recomendados
DoCip Es un centro de documentación e información creado en 1978 por iniciativa de las delegaciones indígenas que participaron en la primera Conferencia internacional sobre los derechos de los pueblos indígenas que se realizó en las Naciones Unidas (Ginebra, 1977). Además, es una organización de servicios cuyo principio es el respeto de la libre determinación de los pueblos indígenas: interviene cuando los pueblos indígenas así se lo piden, consulta con éstos regularmente sobre las actividades que se van a realizar y les provee apoyo de forma imparcial. Un centro que sirve de enlace lingüístico entre las organizaciones internacionales y los pueblos indígenas y entre los diferentes pueblos indígenas: trabaja con todas las comunidades y organizaciones indígenas que se lo pidan, sin ninguna distinción, en inglés, francés, español y ruso (a veces también en portugués). Una organización suiza sin fines de lucro cuyo objetivo principal es "apoyar a los pueblos indígenas en la defensa de sus derechos, en especial ante organismos internacionales" www.docip.org/Portada.9+M57d0acf4f16.0.html
Huirodocs
HURIDOCS es una red mundial de organizaciones para el desarrollo de capacidades que emplea técnicas de documentación, métodos de vigilancia, sistemas de gestión de información y tecnologías disponibles para la defensa de los derechos humanos y la prevención de abusos. www.huridocs.org/?set_language=es
Archivo virtual
(números anteriores el boletín, documentos institucionales)
En el Perú, 500 toneladas métricas de residuos tóxicos, producto de la actividad de la Minera Caudalosa Chica del Grupo Raffo, fueron vertidos sin misericordia en el Río Opamayo, ubicado en las provincias de Huancavelica y Angaraes. Mientras tanto, en Estados Unidos, el derrame de petróleo producido en el Golfo de México por negligencia de la empresa multinacional British Petroleum llega a las costas de la Florida.
Tragedias ambientales como las arriba mencionadas ya no son únicamente posibles en el tercer mundo. En un nuevo milenio que sucumbe ante el cambio climático y la crisis energética los Estados deben ejercer medidas de control más exigentes respecto a la contaminación de las aguas, la deforestación y otros problemas ambientales. Asimismo, tienen la obligación intransferible de hacer respetar derechos de su población en relación a las transnacionales que explotan recursos.
Ante estos ejemplos, el ejercicio del derecho a la consulta previa, libre e informada por parte de los pueblos indígenas no debe ser visto como una amenaza directa a los intereses económicos y sociales de los ciudadanos, sino como una garantía para la conservación de los recursos, de la vida y las generaciones futuras en este planeta. (Fotos: Galería de Angaraes, Reuters)
ENLACE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENAS
REGIÓN SUDAMÉRICA
A LA OPINIÓN PÚBLICA MUNDIAL
El ejercicio del consentimiento libre, previo e informado
y la crisis ambiental y climática
Argentina CONAMI
Newen Mapu
Bolivia
CIDOB
Bartolina Sisa
Brasil CONAMI
Red Grumin
COIAB
Chile
Aukiñko Zomo
Consejo de Todas las Tierras
Colombia
ONIC
Ecuador CONAIE
Paraguay Organización del Pueblo Guaraní
CAPI
Perú
Chirapaq
TPMIAAP
ONAMIAP
Venezuela
CONIVE
Red de Mujeres Indígenas Wayuu
“Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado”. Artículo 19, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
“Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente.”Artículo 6, Convenio OIT Nro. 169
“Las Partes estudiarán la necesidad y las modalidades de un protocolo que establezca procedimientos adecuados, incluido en particular el consentimiento fundamentado previo, en la esfera de la transferencia, manipulación y utilización de cualesquiera organismos vivos modificados resultantes de la biotecnología que puedan tener efectos adversos para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica”. Artículo 19, Convenio sobre la Diversidad Biológica
Ante las observaciones a la Ley del derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas por parte del Poder Ejecutivo peruano y las movilizaciones convocadas por los pueblos indígenas amazónicos en Bolivia y las organizaciones indígenas en Ecuador en defensa de este mismo principio, el Enlace Continental de Mujeres Indígenas-Región Sudamérica manifiesta que:
1. El derecho a la consulta previa, libre e informada ha sido ganado por los pueblos indígenas a través de una lucha de más de 23 años en el seno de las Naciones Unidas y sus Estados Miembros. La preexistencia de los pueblos indígenas a la formación de los Estados y por ende al los sistemas económicos, políticos y sociales actuales que mellan sus territorios y formas de vida es un hecho innegable y lamentable que debe ser asumido por los Estados. Siendo ciudadanos de estas Naciones, los pueblos indígenas deben ser también escuchados en el sentido de estos reclamos que solo buscan el ejercicio de sus derechos individuales y colectivos históricamente negados.
2. Frente a la crisis ambiental y climática que enfrenta el mundo, los Estados Nación tienen el enorme reto de transformar los arraigados patrones de desarrollo económico basados en la extracción de recursos naturales y asimismo, transformar las relaciones de poder económico, político, social y cultural de las sociedades, lo cual entendemos no será un proceso sencillo ni a corto plazo, por lo que es indispensable que los Estados tengan voluntad política para iniciar este proceso.
3. En este escenario, los pueblos indígenas jugamos un papel fundamental como protectores y conservadores de los recursos naturales, aportando tecnologías y conocimientos propios para una producción y un manejo territorial ecológicamente sustentable y eficiente que aporta en la construcción de esta nueva lógica. El derecho al consentimiento libre, previo e informado no solo es de justicia, tal y como lo señala el Convenio Nro.169 de la OIT, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio sobre la Diversidad Biológica, sino que el ejercicio de este derecho es de vital importancia en la conservación de los recursos del planeta para las generaciones futuras.
4. La construcción de instrumentos legales que garanticen y reglamenten el cumplimiento del principio del consentimiento libre previo e informado es un deber del Estado y deben ser llevados a cabo con la participación plena de las organizaciones indígenas, en un diálogo constructivo en el que ambas partes debemos asumir retos.
5. En el caso del Perú, consideramos que el Estado no contribuye a la resolución de conflictos manteniendo una posición de intransigencia, negación y desconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Llamamos a la urgente necesidad de realizar un análisis con expertos imparciales sobre las observaciones a la Ley del derecho a la consulta previa y a impulsar una Ley de pueblos indígenas, siguiendo las recomendaciones del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial-CERD al Estado Peruano, que elimine las ambigüedades legales sobre el uso de este término, a fin de asegurar la protección, promoción y ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas y la construcción de una sociedad más democrática e inclusiva para todos sus ciudadanos y ciudadanas.
6. Si bien los gobiernos de Bolivia y Ecuador han hecho grandes avances respecto a la inclusión de los derechos de los pueblos indígenas en sus respectivas Cartas Magnas, el reto más grande por enfrentar es la implementación y ejercicio del derecho al consentimiento libre, previo e informado. La solución a esta demanda requiere diálogo de ambas partes y una visión ética y social de parte de los Estados quiénes deben proveer por la vida digna de todos sus ciudadanos, indígenas o no.
Lima, 30 de Junio del 2010
La defensa de los derechos indígenas en el Sistema Interamericano
Veintiún días después de recibir una medida urgente de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), el Estado de Guatemala suspendió la explotación de la mina Marlín, propiedad de la multinacional canadiense GoldCorp, en las comunidades del pueblo Maya de los municipios de Sipacapa y San Miguel de Ixtahuacán en el departamento de San Marcos, cuyo medioambiente y fuentes de agua había sido afectados. Leer documento completo.
Además de ser el resultado de la lucha de las organizaciones indígenas de Guatemala por la defensa de sus territorios ancestrales, esta medida vislumbra las posibilidades de acción de los pueblos indígenas dentro del Sistema Interamericano.
Mientras que el sistema de Naciones Unidas, cuenta con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio Nº 169 de la OIT, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos se avoca a la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas americanos aplicando los preceptos contemplados en la Declaración Americana sobre Derechos y Deberes del Hombre de 1948, la Convención Americana sobre Derechos Humanos de 1969 y el Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el cual viene siendo revisado desde 1999.
El desarrollo jurisprudencial del Sistema Interamericano en relación al derecho de los pueblos indígenas en América, especialmente en su derecho a la propiedad comunal, ha evolucionado a través de una serie de resoluciones, informes y recomendaciones, pasando de ser “un “vínculo esencial que da y mantiene la identidad cultural de los pueblos indígenas” (caso del pueblo Awas Tingi vs. Nicaragua-2001) a ser un “ser un principio vinculados estrechamente a la garantía del derecho a la vida, el derecho a la identidad étnica, el derecho a la cultura, el derecho a la integridad y supervivencia de las comunidades indígenas” (caso comunidad indígena Yakye Axa vs. Paraguay -2005).
Casos como los del pueblo Maya en Guatemala nos demuestran la importancia de la acción organizada y el uso de los instrumentos internacionales como los de la Organización de los Estados Americanos-OEA, cuyas decisiones deben ser respondidos con carácter de obligatoriedad de parte de los Estados. (Foto: OEA)
Inclusión Indígena en los Objetivos de Desarrollo del Milenio
Del 14 al 15 de Junio se llevó a cabo en la sede de la ONU en Nueva York consultas informales previas a la cumbre sobre el progreso de los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) a realizarse en Septiembre de 2010.
Los ODM fueron fijados en el año 2000 como metas para atender las problemáticas que van desde la salud materna a erradicar la pobreza, las cuales serían alcanzadas por los Estados miembros de la ONU en 2015, dentro de tan solo cinco años.Pese a constituir una población de aproximadamente 400 millones en todo el mundo, la perspectiva de los pueblos indígenas no han sido incluida en la construcción de los objetivos y sus derechos individuales y colectivos tampoco han sido reconocidos entre sus indicadores.
"Sobre el objetivo uno, erradicar la pobreza extrema y el hambre, es indispensable considerar los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas a fin de participar en los procesos que involucran nuestras vidas, en la toma de decisiones sobre el destino de nuestra tierra y territorio, recursos naturales y la distribución de los beneficios económicos obtenidos de su usufructo. Los pueblos indígenas exigimos la distribución equitativa y la inversión de esos recursos en un sector históricamente excluido el nuestro", explicó Tarcila Rivera Zea, activista quechua y representante del Foro Internacional de Mujeres indígenas.
Estas audiencias son una oportunidad para que las instituciones no gubernamentales y las organizaciones de la sociedad civil presentes sus recomendaciones y lecciones aprendidas en el alcance de estos objetivos.
Intervención de Tarcila Rivera en la Asamblea General de la ONU
Condenan a seis militares por asesinato de líder indígena en Colombia
En 2008, Edwin Legarda, esposo de la líder indígena Aída Quilcué fue asesinado por un grupo de soldados que le dispararon por no detenerse en un retén. Seis militares implicados su asesinato fueron declarados culpables por la Segunda Penal Especializada de Popayán.
Semana.com recogió las primeras impresiones de Quilcué: “Hoy conocimos el sentido del fallo, pero la condena aún no se ha definido. El 16 de agosto será la audiencia en la que la juez hará pública las penas para los militares y si habrá reparación para las víctimas”.
Nos solidarizamos con la hermana Quilcué ante la incertidumbre de su caso y las continuas amenazas a su vida en su lucha por alcanzar justicia para su pueblo y su familia.
Reseña
Aplicación del convenio núm. 169 de la OIT por tribunales nacionales e internacionales en América latina. Una recopilación de casos Organización Internacional del Trabajo (OIT)
Ginebra: OIT, 2009, 193 p.
Etiquetas: Pueblo Indígena/ Pueblo Tribal/ Derechos Humanos, Convenio OIT / aplicación/ sentencia judicial/ tribunal/ tribunal internacional/ América Latina/ Caribe
M 796.48 3215
Esta compilación de casos incluye una síntesis de decisiones judiciales adoptadas en 10 países de América Latina, además de sentencias e informes del sistema de derechos humanos interamericano. La información presentada destaca cómo los tribunales han basado sus fallos en el Convenio N° 169.
Los Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales en la Práctica. Una guía sobre el Convenio núm. 169 de la OIT
Organización Internacional del Trabajo (OIT)
Ginebra: OIT, 2009, 199 p.
Etiquetas: Pueblo Indígena/ Pueblo Tribal/ Derechos Humanos/ Derechos económicos y sociales/ Derechos de los trabajadores/ Convenio OIT / aplicación/ países desarrollados/ países en desarrollo/ América Latina/ Caribe
M 796.48 3216
La guía presenta análisis y comentarios aportados por los órganos de control de la OIT para guiar la implementación del Convenio núm. 169 en los países que lo ratificaron. Además presenta una serie de casos de estudio, a cargo de organizaciones de pueblos indígenas e investigadores que documentan experiencias, logros e impactos positivos claves en relación con la implementación de los derechos de los pueblos indígenas.
Enlaces Recomendados
Instituto Nacional de Lenguas indígenas- México
El Centro de Documentación pone a disposición de la comunidad interesada en las lenguas indígenas y al público en general su colección especializada, con el propósito de preservar, fomentar y apoyar el desarrollo de las mismas en México. www.inali.gob.mx/web/portal/centro_documentacion
Instituto Mexicano de Cinematografía
6° Festival de Cine y Video Indígena
La Comisión Interinstitucional para la Cultura de los Pueblos Indígenas de Michoacán, la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, el Centro de Investigación y Desarrollo del Estado de Michoacán, el Ayuntamiento de Morelia y Culturas Populares del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, a través del Centro de Video Indígena "Valente Soto Bravo" de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, extienden la Convocatoria al 6° Festival de Cine y Video Indígena. www.imcine.gob.mx/6-festival-de-cine-y-video-indgena.html
Archivo virtual
(números anteriores el boletín, documentos institucionales)
¿Humor sin discriminación? ¿cuál es la televisión que queremos? estas son las preguntas que la campaña “Apúntate contra el Racismo” realizará a los transeúntes y personajes públicos en la intervención urbana que se realizará el miércoles 16 de junio a las 12 del mediodía en las intersecciones de las avenidas Bolivia y Alfonso Ugarte (centro de Lima). La acción, que es convocada por las organizaciones LUNDU, MAKUNGU y CEDET.
Un Gol por la Educación
Un Gol por la Educación es una iniciativa de la Campaña Mundial por la Educación (CME), respaldada por el mundo futbolístico y el equipo directivo de la FIFA que busca comprometer a los líderes mundiales, junto a futbolistas y personas aficionadas de todo el mundo, a que unan esfuerzos para lograr un impulso definitivo en la consecución de la “Educación para todos y todas”, con ocasión de la Copa del Mundo de la FIFA de 2010.
Un Gol por la Educación es promovido en el Perú por la Campaña Peruana por el Derecho a la Educación - CPED, colectivo al que pertenece Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú.
Para participar ingresa a la web de la CPDE www.cpde.org.pe e ingresa tus datos en el formulario de Un Gol por la Educación. Cuéntales a tus amigos sobre la Campaña y ayúdanos a que más niños puedan acceder a una educación de calidad. Contamos con tu apoyo.
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